6
postnauka.ru, 20 жовтня 2018
wikipedia.org
Мы плохо себе представляем, как была организована церковь до середины IV века. В пределах одного большого региона, куда входило несколько епархий, какой-то город становился лидером, как правило центр провинции. Константинополь был основан в 325 году, а до этого на его месте была деревня. Только к середине IV века он укрепил свои позиции, и после этого в течение ста лет сражался за первенство в регионе с Эфесом. Победа пришла только в 451 году на Халкидонском соборе, но с этого же времени обостряется начавшееся еще в IV веке соперничество Константинополя и Рима.
Первым среди равных становился главный епископ местности — сейчас бы это назвали словом «координатор». Такое было характерно для Северной Африки: там организовывались соборы, которые принимали решения, обязательные для этой местности. Другие церкви, если это их касалось, могли к ним присоединяться или отвергать эти правила. Так церковь жила, пока она не была связана ни с какой государственной властью. Но с вмешательством государственной власти, которая в IV веке стала номинально христианской, начался спонтанный процесс преобразования этой структуры. Стали образовываться большие агломераты митрополий, каждая из которых содержала по несколько епархий, и в начале V века эти гигантские образования стали называться патриархатами. То есть патриархаты — это явление, связанное исключительно с организацией церкви внутри христианской империи. В результате в одной Римской империи сложилось пять патриархатов. Различались они только по территориальному признаку.
Казалось бы, за пределами христианской империи не должно быть патриархатов. Но церковь развивалась за пределами Византии в огромном и сильнейшем государстве того времени — Сасанидском зороастрийском Иране. Потом Иран и значительная часть Византии были завоеваны Арабским халифатом, а на его месте потом возникали другие исламские государства, последним из которых была османская Турция. И патриархаты получили другой статус: исламскому государству выгодно было договариваться с патриархатом, чтобы через него управлять христианскими подданными. Еще до падения Византии, которое произойдет в 1453 году, внутри османского государства сформировалась система миллетов. Миллет — это любая народность, которая в случае христиан определяется религией. Так появляется миллет православных христиан. Османское законодательство признавало разные народности, и во главе каждой из них стоял миллет-баши, то есть глава своего народа. Патриарх константинопольский был миллет-баши народности под названием рум — римлян, византийцев, то есть православных христиан. Вышло так, что церковь в Османской империи получила светские функции, которые изначально не были ей свойственны.
В Османской империи патриарх буквально отвечал головой за поведение христианских подданных. Когда в 1821 году греки подняли восстание, перед османским законодательством в этом был виноват миллет-баши патриарх Григорий, которого повесили на воротах Фанара. Ему не помогло даже то, что он анафематствовал всех восставших. Восставшие, правда, его потом прославили как мученика и предпочитали не вспоминать об анафеме.
В современном мире государства светские, в них нет деления подданных по вероисповеданию. И формально все причины для существования патриаршества исчезли в далеком прошлом.
История московской митрополии и становления московской церкви конфликтна: московская самостоятельность — результат церковного раскола, который продолжался с 1467 до 1560 года. После крещения Руси в Киеве возникла митрополия константинопольского патриархата, которая стала общей для всех русских княжеств. Она достояла до разорения Киева монголами в 1240 году и продолжала там существовать позже, в сильно изменившихся к худшему условиях. Митрополит Петр в 1325 году перенес кафедру в Москву, но при этом она все равно оставалась киевской, просто митрополит с титулом «киевский» сидел в другом городе.
Это продолжалось с переменным успехом до 1448 года, когда Василий II захотел наделить властью своего ставленника митрополита Иону. При первой попытке это сделать в Константинополе в 1437 году его не рукоположили, в 1448 году это сделали в Москве. В документах, правда, подчеркивалось, что в виде исключения митрополита Иону рукоположили без благословения патриарха и прямо на Руси, но впредь будут рукополагать у константинопольского патриарха, как это делалось прежде. Вопреки позднейшим заявлениям о том, будто в 1448 году митрополит Иона был поставлен в Москве, чтобы не подчиняться заключенной в 1439 году во Флоренции унии, в документах тех лет нет речи о разрыве с константинопольскими патриархами-униатами. Напротив, они упоминаются как вполне признаваемые, а вот миссия противников унии — афонских монахов, посетивших Москву в поисках поддержки в 1441–1442 годах, — не имела успеха. Московские власти добивались признания Ионы от униатской официальной константинопольской церкви, и менее всего их интересовала борьба за православие.
В 1460-е годы в Константинополе восстановилось православное патриаршество, и оно потребовало подчинения. Москва отказалась, и так киевская митрополия разделилась на две части. Официально главой оставался митрополит киевский, поставленный Константинополем. Он сидел в городе Новогрудок на территории современной Беларуси. Но восточная часть митрополии, которая была под московским князем, ему не подчинялась, и там выбирали своего митрополита. В ответ на это константинопольский патриарх в 1467 году прислал грамоту с отлучением всех, кто находится в общении с этим самоизбранным митрополитом. И в ответ в Москве принимают решение о том, что константинопольский патриарх и киевский митрополит, который им поставлен, также отлучены от общения.
Начавшийся в 1467 году раскол между Москвой и остальным православным миром завершился в 1560–1561 годах в ходе переговоров о признании венчания на царство Ивана Грозного, которое было совершенно в 1547 году находившимся в расколе московским митрополитом Макарием. Патриарх константинопольский признал венчание царя, но при условии, что Макарий отказывается от самочинной автокефалии и принимает от него звание патриаршего экзарха. На этом самостоятельность московской церкви временно прекратилась, но теперь возникла каноничная московская митрополия, уже отдельная от киевской, но в составе того же константинопольского патриархата.
Только после смерти Ивана Грозного, при Борисе Годунове, удалось добиться признания самостоятельности московской церкви вместе с учреждением московского патриаршества: в 1590 году на константинопольском соборе московская церковь стала самостоятельной. (В русской историографии в качестве даты часто называют 1589 год, когда был поставлен первый патриарх московский, но это деяние нуждалось еще в подтверждении собором в Константинополе.)
Между всеми самостоятельными церквями в норме существует евхаристическое общение. Это означает возможность совместных литургий — именно так проявляется принадлежность к одной религии. Но когда возникают сомнения в православности церкви, евхаристическое общение нарушается. Например, Константинополь отлучил всех сербов за то, что они в XIV веке основали свой патриархат.
В Новейшее время было два громких случая прекращения евхаристического общения — это болгарская схизма и ситуация грузинской церкви. Болгарская схизма случилась в 1872 году, когда болгары поставили своего патриарха. Это было сделано в рамках еще Османской империи под лозунгами этнической самостоятельности. Турция это поддержала, а Константинополь отреагировал заявлением, что это ересь филетизма, то есть болгары подменяют принцип православия каким-то племенным принципом. И пришлось всем, включая русскую дореволюционную церковь, не иметь общения с болгарами. Эта схизма была урегулирована только в 1940-е годы.
А с грузинским патриархатом была другая история. Когда Грузия присоединялась к России договором 1801 года, права грузинской церкви были оговорены. Грузинская церковь была автокефальной, и император Александр обещал, что в составе Российской империи так все и останется. Прошло десять лет, в 1811 году насильно убрали католикоса, позже вывезли двух епископов и убили. Синод поставил во главе грузинской церкви русского епископа, превратив Грузию в экзархат российской церкви. Так продолжалось до 1917 года. В 1917 году грузины восстановили автокефалию, потому что она не отменялась законно, а значит, де-юре никуда не исчезала, и отказались участвовать в поместном соборе российской церкви для обсуждения своего решения. Русская зарубежная церковь и московский патриархат отказывались признавать грузинскую автокефалию. Но если это и затруднило международный статус грузинской церкви, на ее деятельности внутри страны это никак не отразилось.
Сейчас православие состоит из трех этажей, и ни один из них не имеет мирового центра. Официальных церквей, согласно общепризнанной классификации, четырнадцать. Московская патриархия насчитывает пятнадцать, потому что она выделяет еще и американскую церковь. Первым среди равных, согласно старым канонам, остается Константинополь.
Второй слой — это большие национальные церкви, которые появились после падения Советского Союза и развала социалистической системы. Это касается церквей Украины, Македонии и Черногории. Наконец, третий слой — это еще более малочисленные группы, которые сформировались тогда, когда в 1920–1930-е годы стали назревать явления модернизма и сергианства. В Греции и на Балканах они отделялись от местных церквей, убедившись в невозможности повлиять на курс их руководства, а на территории СССР они отказались идти за Сергием Страгородским, будущим первым советским патриархом, в деле формирования сталинской церковной организации. Все три типа церквей получили большое распространение в православной диаспоре.
В современном мире государства светские, в них нет деления подданных по вероисповеданию. И формально все причины для существования патриаршества исчезли в далеком прошлом.
Ссылка на первоисточник: https://risu.org.ua/ua/index/monitoring/religious_digest/73166/
